O Mestre e o Samurai
Certo dia, um Samurai, que era um guerreiro muito orgulhoso,
Embora fosse muito famoso, ao olhar o Mestre,
sua beleza e o encanto daquele momento,
o samurai sentiu-se repentinamente inferior.
Ele então disse ao Mestre:
- "Por quê estou me sentindo inferior?
Apenas um momento atrás, tudo estava bem.
Quando aqui entrei, subitamente me senti inferior
e jamais me sentira assim antes.
Encarei a morte muitas vezes,
mas nunca experimentei medo algum.
Por quê estou me sentindo assustado agora?"
O Mestre falou:
- "Espere. Quando todos tiverem partido, responderei."
Durante todo o dia, pessoas chegavam para ver o Mestre,
e o samurai estava ficando mais e mais cansado de esperar.
Ao anoitecer, quando o quarto estava vazio,
o samurai perguntou novamente:
- "Agora você pode me responder por que me sinto inferior?"
O Mestre o levou para fora. Era um noite de lua cheia
e a lua estava justamente surgindo no horizonte.
Ele disse:
- "Olhe para estas duas árvores, a árvore alta
Ambas estiveram juntas ao lado de minha janela durante anos
e nunca houve problema algum.
A árvore menor jamais disse à maior
"Por quê me sinto inferior diante de você?
Esta árvore é pequena e aquela é grande - este é o fato,
e nunca ouvi sussurro algum sobre isso."
O samurai então argumentou:
- "Isto se dá porque elas não podem se comparar."
E o Mestre replicou:
Então não precisa me perguntar. Você sabe a resposta.
Quando você não compara, toda a inferioridade
e superioridade desaparecem.
Você é o que é e simplesmente existe. Um pequeno arbusto
ou uma grande e alta árvore, não importa, você é você mesmo.
Uma folhinha da relva é tão necessária quanto a maior das estrelas.
O canto de um pássaro é tão necessário quanto qualquer grande orador,
pois o mundo será menos rico se este canto desaparecer.
Simplesmente olhe à sua volta.
Tudo é necessário e tudo se encaixa.
É uma unidade , ninguém é mais alto ou mais baixo,
ninguém é superior ou inferior.
Cada um é incomparavelmente único.
Você é necessário e basta.
Na Natureza, tamanho não é diferença.
Tudo é expressão igual de vida.
MICROCOSMOS
Se abrirmos os olhos e olharmos para o universo, observaremos o sol, a lua, as estrelas no céu, montanhas, rios, plantas, animais, peixes, aves sobre a terra. Frio e calor manifestam-se alternadamente; o brilhar do sol muda com a chuva, de um momento para outro, sem nunca chegar a um fim.
Mais uma vez, vamos fechar os olhos e calmamente refletir sobre nós mesmos. Da manhã à noite, nós estamos com a nossa mente demasiadamente agitada pelos sentimentos de prazer e dor, amor e ódio; às vezes cheios de ambição e de vontade, às vezes chamado de grande emoção da razão e da vontade.
Assim, a ação da mente é como uma questão infindável de uma nascente d’água. Tal como os fenômenos do mundo externo são diferentes e maravilhosas, assim como é a atitude interna da mente humana. Vamos pedir a explicação destes fenômenos maravilhosos? . . . Porque é que a mente é submetida à constante agitação? Para isto, o zen oferece apenas uma explicação, ou seja, a lei de causa e efeito. . . .
--Soyen Shaku in Tricycle: The Buddhist Review, Summer 1993
.......................
MICROCOSMOS
Se abrirmos os olhos e olharmos para o universo, observaremos o sol, a lua, as estrelas no céu, montanhas, rios, plantas, animais, peixes, aves sobre a terra. Frio e calor manifestam-se alternadamente; o brilhar do sol muda com a chuva, de um momento para outro, sem nunca chegar a um fim.
Mais uma vez, vamos fechar os olhos e calmamente refletir sobre nós mesmos. Da manhã à noite, nós estamos com a nossa mente demasiadamente agitada pelos sentimentos de prazer e dor, amor e ódio; às vezes cheios de ambição e de vontade, às vezes chamado de grande emoção da razão e da vontade.
Assim, a ação da mente é como uma questão infindável de uma nascente d’água. Tal como os fenômenos do mundo externo são diferentes e maravilhosas, assim como é a atitude interna da mente humana. Vamos pedir a explicação destes fenômenos maravilhosos? . . . Porque é que a mente é submetida à constante agitação? Para isto, o zen oferece apenas uma explicação, ou seja, a lei de causa e efeito. . . .
--Soyen Shaku in Tricycle: The Buddhist Review, Summer 1993
Nenhum comentário:
Postar um comentário